Ada teater rahasia yang lama dipentaskan di sekitar kita. Panggungnya bisa singgasana raja, ruang paranormal, layar YouTube, atau bengkel tepi jalan. Pemainnya: tukang nujum, dukun, pesulap, bahkan mekanik yang piawai membaca psikologi. Penontonnya: kita—manusia yang lapar kepastian, takut ketidakpastian, mudah kagum pada hal yang prosesnya disembunyikan. Sebab ketika proses disembunyikan, imajinasi mulai bekerja.
Alkisah, seorang tukang nujum menghadap raja. Seperti penjilat lazimnya, ia memuji habis-habisan kebesaran kerajaan. Raja menangkap maksudnya dan muak. Tiba-tiba balita anak Baginda berlari masuk riang. Si nujum melihat kesempatan. “Wahai Baginda,” katanya yakin, “aku melihat kejayaan besar kerajaan kita. Kegemilangan di semua medan tempur kelak berada di tangan Pangeran, putra mahkota ini!” Raja menarik napas. “Anakku ini seorang puteri.” Tirai terbuka. Pertunjukan selesai. Ramalan yang sedetik sebelumnya terdengar berwibawa ternyata hanya tebakan dibungkus keyakinan.
Ia menembakkan peluru ke kegelapan. Jika satu mengenai sasaran, kita mengingatnya. Puluhan yang meleset kita lupakan. Di situlah persoalannya. Bukan hanya bertanya, “Pernahkah ramalan itu benar?” Pertanyaan lebih penting: berapa banyak ramalan salah sebelum satu tebakan kebetulan mengenai sasaran?
Dalam kehidupan modern, pertunjukan itu berubah bentuk. Kadang video, benda misterius, istilah terdengar ilmiah, atau proses yang sengaja ditutup. Di sinilah Pesulap Merah, Marcel Radhival, menarik. Ia dikenal membongkar praktik dan benda yang menurut penjelasannya memakai trik, mekanisme sederhana, atau teknik yang dilapisi seolah supranatural—misalnya jenglot yang menyala dengan tombol tersembunyi, “keris petir” bermekanisme listrik dan remote, serta santet yang lebih kepada penggunaan racun asli.
Yang menarik bukan semata keberhasilan Marcel membongkar trik. Ia bukan yang pertama; Reginald Scot menulis The Discoverie of Witchcraft, Henri Descremps menulis La Magie Blanche Dévoilée, ada James “The Amazing” Randi, dan Harry Houdini. Yang lebih penting justru pertanyaan di belakangnya: kalau benar, bisakah dibuktikan?
Itulah pertanyaan sederhana yang sering sulit dijawab. Klaim sehat harus bersedia diuji, dan lebih penting lagi: harus menyediakan kemungkinan untuk kalah.
Kalau ramalan benar, dikatakan terbukti. Kalau salah, waktunya belum tiba.
Kalau sembuh, kekuatan gaib bekerja. Kalau tidak, ada kekuatan lain menghalangi.
Kalau benda bergerak, jin bekerja. Kalau tidak, energi belum aktif.
Dengan pola itu, hasil apa pun dapat dijadikan pembenaran. Masalahnya bukan lagi benar atau salah, melainkan: apakah klaim itu memungkinkan dirinya dinyatakan salah? Jika tidak ada kondisi yang bisa membuatnya kalah, kita tidak sedang menguji—kita sedang menyaksikan pertunjukan.
Di sini kita perlu berhenti sejenak. Membicarakan hal gaib tidak sama dengan membicarakan iman. Mempercayai Tuhan, malaikat, jin, akhirat, atau perkara gaib yang diajarkan agama adalah wilayah keyakinan. Iman tidak harus dibawa ke laboratorium untuk menjadi iman. Namun berbeda ketika seseorang mengatakan, “Saya punya kemampuan supranatural tertentu,” lalu memakainya untuk menjual jasa, meminta uang, menakut-nakuti, menjanjikan kesembuhan atau kekayaan, atau memperoleh kuasa atas orang lain. Pada titik itu klaim itu memasuki wilayah yang dapat dipertanyakan: apa buktinya? Pertanyaan itu bukan penghinaan terhadap iman—justru upaya membedakan iman dari klaim pribadi yang mengatasnamakan kekuatan gaib. Tidak semua orang yang berbicara soal dunia gaib berbicara atas nama Tuhan.
Namun skeptisisme juga tidak boleh menjadi agama baru. Pesulap Merah bukan hakim terakhir atas seluruh perkara gaib. Orang skeptis pun bisa salah. Pembuktian sehat harus berlaku dua arah: yang mengaku punya kemampuan luar biasa harus bersedia diuji; yang menguji harus bersedia menerima kemungkinan penjelasannya keliru. Diperlukan kondisi jelas, kriteria keberhasilan ditentukan sebelum percobaan, pengujian dapat diulang, sedapat mungkin ada penguji independen, dan hasil yang tidak sesuai harapan tidak boleh diubah menjadi alasan baru setelah kejadian. Itulah perbedaan antara mencari kebenaran dan mempertahankan cerita.
Dunia Jin dalam Perspektif Islam
Sesungguhnya Allah Maha Adil. Al-Qur’an menyebut setan dan golongannya dapat melihat manusia dari tempat yang manusia tidak dapat melihat mereka (QS Al-A’raf: 27). Ayat itu memberi batas penting: manusia tidak mengetahui seluruh realitas hanya berdasarkan indera. Manusia kasat mata hidup “bersama” di alam dunia berdampingan dengan jin, makhluk tak kasat mata—tempat sama, waktu sama, bukan berarti ukuran umur dan pengalaman identik. Jika hanya logika ruang, seharusnya mereka bisa bercampur, bersinggungan, bahkan mendominasi. Sebab jin bisa melihat kita, sedangkan kita tidak bisa melihat mereka. Dalam hal persepsi, kita seperti satu langkah di belakang.
Tetapi tidak demikian. Dengan Maha Adil-Nya, Allah menetapkan batas. Mereka bisa melihat, tapi tidak otomatis bisa menyentuh fisik. Mereka bisa mengetahui, tapi tidak otomatis bisa menguasai. Meski di tempat dan waktu sama, mereka tidak bebas mengganggu. Gangguan, jika terjadi, tidak berjalan otonom, tidak mutlak, dan tidak lepas dari izin serta ketetapan Allah. Jin juga makhluk yang akan dihisab; mereka tidak punya izin menzalimi manusia tanpa pertanggungjawaban.
Di situlah keadilan Allah. Dia tidak membiarkan dunia ini menjadi arena di mana yang tak kasat mata menindas yang kasat mata sesuka hati. Batas itu adalah rahmat, sekaligus ujian: manusia tidak boleh takut berlebihan kepada jin, dan tidak boleh merasa bisa membeli kekuasaan atas mereka. Maka klaim yang menjual santet, jasa pengendalian jin, atau ketakutan kepada makhluk halus sebenarnya melampaui batas yang Allah tetapkan. Ia menjadikan yang tak kasat mata sebagai komoditas, padahal Allah Maha Adil telah mengunci pintu penindasan itu.
Kalau Allah sendiri telah memasang “kelambu” antara kita dan jin, mengapa ada manusia yang mengaku bisa membukanya untuk Anda—tentu dengan harga tertentu? Justru di situ pertanyaan kritis menjadi wajib.
Di sinilah sikap beragama dan sikap kritis dapat bertemu. Mengakui adanya perkara tak terlihat tidak berarti mengakui setiap orang yang mengaku mampu mengendalikannya. Mengakui jin ada tidak berarti percaya kepada setiap orang yang mengaku bisa berbicara dengan jin. Ada jarak sangat jauh antara “Saya percaya sesuatu itu ada” dan “Saya percaya kepada orang yang mengaku menguasai sesuatu itu.” Yang kedua tetap membutuhkan alasan.
Kisah Nyata: Bengkel “Ketok Magic” di Indralaya
Saya teringat kejadian nyata yang dialami keluarga saya. Rumah saudara saya berada di kawasan Jalan Lintas Timur Sumatera, Indralaya, Kabupaten Ogan Ilir. Sebagian rumah pernah disewa bengkel ketok magic. Namanya saja sudah menarik: magic. Prosesnya tertutup, bahkan ada bagian pekerjaan yang dilakukan di balik kelambu. Pemilik rumah berkali-kali mencoba melihat bagaimana mobil-mobil itu diperbaiki, tetapi prosesnya tetap rahasia—padahal rumah dan bengkel hanya dipisahkan satu dinding.
Harga pengerjaan pun dibuat tidak biasa: Rp9.999.900. Harus tepat, tidak boleh dibulatkan. Bagi orang yang melihat dari luar, semuanya semakin lengkap: tempat tertutup, teknik rahasia, nama “magic”, harga ganjil, dan hasil yang tampak seperti keajaiban. Kelambu membuat proses tak terlihat. Nama membuat pekerjaan terasa misterius. Harga membuatnya terasa seperti ritual.
Lalu datang peristiwa yang membongkar semuanya. Seorang pelanggan mengambil mobilnya setelah selesai diperbaiki. Body mobil kembali mulus. Tetapi baru sekitar satu kilometer meninggalkan bengkel, mobil itu kecelakaan lagi. Pelanggan marah dan menuduh bengkel masih meninggalkan pengaruh “magic” atau jin pada mobilnya. Persoalan dibawa kepada aparat terdekat—kebetulan pelanggan tersebut seorang anggota.
Pihak bengkel membantah. Tidak ada jin, tidak ada kekuatan gaib, tidak ada mantra. Mereka mengatakan hanya punya teknik khusus memperbaiki body kendaraan, menggunakan alat tertentu dan pengalaman. Tetapi penjelasan itu tidak serta-merta dipercaya. Bagaimana mungkin sesuatu yang selama ini dikerjakan di balik kelambu, dengan nama “magic” dan harga ganjil, ternyata hanya pekerjaan mekanik?
Akhirnya tidak ada cara lain. Body kendaraan itu diperbaiki kembali di hadapan semua orang. Tidak ada kelambu, tidak ada rahasia, tidak ada jin. Yang terlihat hanya tangan manusia, alat, teknik, dan pengalaman. Magic itu ternyata bernama keterampilan. Dan harga Rp9.999.900? Angka ganjil itu sendiri bagian dari pertunjukan—membuat sesuatu yang teknis terasa lebih misterius.
Kisah ini bukan bukti semua praktik yang disebut gaib adalah trik. Ini hanya pengalaman nyata yang menunjukkan sesuatu sederhana: proses yang disembunyikan dapat membuat keterampilan biasa tampak seperti kekuatan luar biasa.
Tiga Cerita, Satu Mekanisme
Tukang nujum memakai kata-kata lentur dan peluang. Pesulap Merah membongkar benda dan teknik yang seolah diberi lapisan supranatural. Bengkel di Indralaya memakai nama “magic”, proses tertutup, kelambu, dan angka tak lazim. Bentuknya berbeda, tetapi mekanismenya sama: ketika proses tidak terlihat, manusia akan mengisi ruang kosong itu dengan cerita.
Rahasia menciptakan aura. Kelambu menciptakan jarak. Istilah asing menciptakan kesan ada pengetahuan khusus. Harga tak lazim memperkuat sugesti. Dan satu keberhasilan menjadi bukti yang terus diceritakan, sementara kegagalan perlahan menghilang dari ingatan.
Namun ada pertanyaan jauh lebih penting: apa yang terjadi ketika hasilnya tidak sesuai cerita? Inilah titik yang sering luput.
Kalau ramalan benar, peramal disebut sakti. Kalau salah, waktunya belum tiba.
Kalau sembuh, kekuatan gaib bekerja. Kalau tidak, kekuatan lawan terlalu besar.
Kalau mobil mulus, magic dianggap berhasil. Kalau kecelakaan, dikatakan masih ada pengaruh magic.
Dengan pola itu, semua jalan kembali menuju kesimpulan yang sama. Klaim yang selalu menemukan jalan membenarkan dirinya sendiri akhirnya kebal terhadap kenyataan. Padahal pengetahuan membutuhkan sesuatu yang lebih sulit: kesediaan berkata, “Saya mungkin salah.”
Maka saya tidak mengatakan dunia ini tidak punya misteri. Justru sebaliknya, dunia penuh hal yang belum kita pahami. Tetapi ada perbedaan besar antara “Kita belum tahu” dan “Saya tahu, tetapi Anda tidak boleh memeriksa.” Kalimat pertama awal pengetahuan; kalimat kedua bisa menjadi awal manipulasi.
Tentu tidak semua yang belum dijelaskan otomatis manipulasi. Misteri memang ada, ketidaktahuan juga nyata. Tetapi ketika sebuah klaim memasuki wilayah uang, ketakutan, harapan, dan kekuasaan, tuntutan transparansi menjadi wajar. Tanyakan:
Mana buktinya? Bisakah prosesnya diperlihatkan? Bisakah diuji orang lain?Bisakah hasilnya gagal?Apakah semua kegagalan dicatat sebagaimana kita mengingat satu keberhasilan?
Penutup
Mungkin persoalan terbesar bukan terletak pada orang yang memasang kelambu, melainkan pada kita sebagai penonton. Kita terlalu cepat menganggap sesuatu di balik kelambu pasti luar biasa. Padahal setelah kelambu dibuka, bisa jadi yang kita temukan bukan jin, bukan mantra, bukan kekuatan rahasia—melainkan hanya teknik, alat, kebetulan, kemampuan membaca psikologi, atau seseorang yang sangat terampil melakukan sesuatu yang belum kita pahami.
Dan jika setelah kelambu dibuka ternyata kita benar-benar menemukan sesuatu yang belum dapat dijelaskan? Tidak apa-apa. Kita cukup mengatakan: “Saya belum tahu.” Sebab “belum tahu” jauh lebih jujur daripada menciptakan jawaban yang tidak dapat diuji.
Mungkin itulah sikap paling sehat ketika berhadapan dengan misteri: tidak mudah percaya, tidak mudah menolak, tidak mudah takut, tidak mudah kagum. Buka kelambunya. Lihat prosesnya. Periksa klaimnya. Catat keberhasilan dan kegagalannya. Pisahkan keyakinan dari klaim pribadi. Biarkan kenyataan berbicara.
Karena pada akhirnya, pertanyaan terpenting bukan hanya: “Apa yang ada di balik kelambu?” Tetapi: “Siapa yang memasang kelambu itu, mengapa ia memasangnya, dan siapa yang memperoleh keuntungan ketika saya tidak dapat melihat apa yang sebenarnya terjadi?”
Sebab terkadang misteri tidak berada di balik kelambu. Kelambu itulah misterinya.
